吐蕃|吐蕃王朝,把传统与本教的神统整合起来,提高新建政权的政治法统!

吐蕃王朝 , 把传统与本教的神统整合起来 , 提高新建政权的政治法统
欢迎来到百家号时往岁载阴 , 吐蕃王朝 , 把传统与本教的神统整合起来 , 提高新建政权的政治法统 。 小编发现了一个很有意思的现象 , 即:在中古内亚历史上产生过重大影响的一些族群 , 政体形式不尽相同 , 其合法性层次也不同 , 但在政权易手之际 , 很多都伴随有政治文化变革--主要表现为利用新宗教的传入进行改宗 , 从而突破既有的政治文化传统 , 进行新的族群凝聚和实现新的国家认同 。

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而所谓新宗教 , 据我研究主要就是源自古代波斯文化的拜火教、摩尼教或与之有关的信仰因素 。 我已经研究过存在这种现象的族群有突厥、吐蕃、回纥、契丹、蒙古 。 然而 , 顺着这一思路追索下去 , 我发现中古东亚还有一些族群的历史也存在类似现象的痕迹 。 信仰改宗与族群凝聚:历史上突厥、吐蕃、回纥、契丹和蒙古的族群凝聚、崛兴与其信仰改宗或宗教演变的关系 , 发现了这样一些情况:突厥与拜火教 , 近代学者研究 , 汉文"突厥"是突厥语Turk的复数 Turkut的对音 , 单数Turk则音译为汉文"铁勒" 。 显然 , 突厥和铁勒原本并无二致 , 铁勒是古代操突厥语人群的一种泛称 。
那么 , 由专名突厥所代表的族群是怎样从一般的铁勒人中区别出来的呢?换言之 , 突厥凭什么能从铁勒人中兴起成为北方草原的统治人群呢?我认为很重要的原因就是他们改宗了新的宗教即拜火教 , 从而突破了旧的社会传统 , 获得了族群凝聚的新的精神力量 。 关于这一点 , 在史料记载有关突厥起源的各种传说中都有反映 。 近年我们在蒙古国和硕柴达木文物陈列室发现出土于阙特勤墓地的雕有类似近年国内虞弘墓等出土葬具上那种鸟身祭司的石板 , 其形象据研究即拜火教神祇轧荦山的化身之一 , 亦即古代突厥斗战神 , 这就印证了文献史料有关古代突厥人信仰拜火教并因之勃兴的记载传统的观点认为 , 拜火教不译经典 , 因而很少在伊朗语族群外流行 。

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现在看来 , 既然突厥人能与粟特人至少在精英层面形成种族文化混融 , 早期突厥碑铭都使用粟特语 , 而后来的突厥文也是利用粟特文字造的 , 拜火教在突厥人中间传播甚至为其操持都是可能的 。 其实 , 《安禄山事迹》就说他是"营州杂种胡" , "母阿史德氏为突厥巫 , 无子 , 祷轧荦山 , 神应而生焉";安禄山自己也承认:"我父是胡 , 母是突厥女" 。 所谓"杂种胡" , 权威的意见认为在唐代专指昭武九姓即粟特商胡 。 突厥巫而祷伊朗神明为拜火教祭司无疑 。 阙特勤是复兴东突厥汗国(682-745)的可汗骨咄禄的儿子 , 既然其墓地(瘗骨石室)出土了有鸟身祭司的葬具 , 他也应该是政教大首领 , 很可能就是当时东突厥汗国的拜火教大祭司 。

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除了有鸟身祭司的墓石之外 , 阙特勤死后"仍立庙像 , 四垣图战阵状" , 情形看来和国内发现虞弘、安伽、史君等移民首领之拜火教葬具都有装饰图案差不多 。 这也从一个方面印证了文献史料的记载 , 如《隋书·康国传》:"婚姻丧制 , 与突厥同 , 而康国即中亚粟特地区的撒马尔罕 , 和安等都属于所谓昭武九姓 。 现在看来 , 年轻的阙特勤能够纠合旧部 , 起兵消灭政敌 , 从而拥立兄长为可汗 , 并不仅仅因为"骁武善战" , 很可能还凭借着其宗教地位和影响 。 漠北出土的阙特勤头像(颇疑即其祠庙所立之像)戴全鸟鹖冠 , 这或许显其特勤身份为一类武官 。 但是 , 中国传统鹖冠本为双鹖尾 , 唐代饰以鹖鸟全形 , 当是受萨珊王冠影响 , 而所谓鹖鸟 , 就是拜火教中斗战神化身鸟的原型 。分页标题

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因此 , 阙特勤头戴鹖冠 , 很可能也是其宗教身份和地位所致 , 这与其墓石饰以鸟身祭司是一致的 。 此外 , 我在古突厥文三大碑里也都找到了拜火教信仰的痕迹 。 吐蕃与本教:在后世撰成的藏史记载中 , 松赞干布以前的吐蕃早期王统世系 , 追溯到最早的聂墀赞普还有三十二代 , 果真如此 , 人们不禁要问 , 为什么经历三十二代赞普 , 却没有一个建立起像吐蕃王朝这样对藏族历史文化造成深远影响的统治政权呢?而且 , 松赞干布又凭什么能够立下这样的盖世奇功呢?据我研究 , 改宗本教是吐蕃王朝建立者非同一般、超越前人的重要原因 。 在吐蕃王朝前期的政治文化中 , 本教居于主导地位;而且 , 学界普遍认为 , 本教是来自波斯并整合了西藏当地原有信仰的一种宗教 。

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虽然从波斯到西藏 , 宗教本身已经发生了巨大的变化 , 神和恶魔的数量及作用也几乎完全不同 , 但可以肯定本教是受波斯宗教特有的二元论影响的 , 光明与黑暗、白与黑、善与恶、众神与群魔、现实世界与幽冥世界、创造与毁灭等等这些二重性构成了本教教义的基本内容之一 。 本教的基础是青藏高原本土的原始信仰 , 它的许多仪轨属于土生的自然崇拜和精灵崇拜内容 , 因此 , 本教只是在发展到一定阶段以后才开始受到波斯宗教影响的 , 所谓先饶米沃生于大食和本教传自大食的说法部分反映了本教发展的这段历史 。 先饶米沃很可能就是把波斯宗教因素带进本教 , 从而使青藏高原上这一古老宗教开始系统化的主要人物 。

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从现在研究的情况来看 , 本教历史上的这一重大变化应当发生在土观《宗教源流》所谓的"恰本"时期 , 尤其是吐蕃王朝(629-846)建立前后 。 根据国际藏学界的研究 , 尤其是对敦煌出土吐蕃历史文书的深入考释 , 我们可以认为 , 流传至今的吐蕃先祖神话和王朝成立前的历史 , 在很大程度上是松赞干布时代编写或借助本教进行改造的产物 。 改编的目的就是要神化赞普 , 从而强化族群认同 。 藏史所谓吐蕃始祖统一六牦牛部 , 其实只是松赞干布父祖的业绩 , 战胜十二个小王国也是松赞干布本人才最后完成的事 。 敦煌出土的那份将赞普家族一直追溯到始祖由天神下凡的《赞普世系表》 , "无疑是在松赞干布基本上统一了吐蕃的时代编制的"本教传统是一切都来自天上 , 对天非常崇敬 。

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聂墀赞普作为吐蕃之主而来自天上 , 这应该也是一个本教的传说这种所谓的"历史记忆"(包括整个早期王统)显然属于为了凝聚族群而进行的主观认同 。 吐蕃王朝的创建者需要把自身的世系传统与本教的神统整合起来 , 以提高和强化新建政权的政治法统 。 《赞普世系表》的编写适应了吐蕃王朝建立和早期扩张统治、固政权的需要 。 目前学界大都认为 , 吐蕃(王朝的名称就来源于本教的名称 。 这也就是说 , 吐蕃王朝的建立者自己就认为自己是由本教立国 , 只有这样 , 他们才会以其所奉宗教作为自己建立的国家名称 。 为什么会是这样呢?当代社会人类学的族群理论认为:族群从而国家是一个想象(主观认同)的共同体 , 其时空范围由历史记忆来界定 , 而历史记忆是可以改变的 。

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可以认为 , 松赞干布之所以要利用本教制造祖先神化的传说 , 一方面是要神话赞普家族 , 显示自己统治的合法性;另一方面就是要以此改变政治整合群体的历史记忆 , 由宗教神话规范主观认同 , 强化族群凝聚从而巩固政权 。 你们觉得呢?看了之后 , 有什么样的想法或者见解呢?欢迎和大家分享哦 。分页标题
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