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我觉得，禅者用简、空的境界来表达禅事、禅理所绘的画，应该就叫禅画吧。简而见其功，空而得万物。禅画的笔法和主题，是禅者心境，明心见性是其根本，扣合禅宗“法无定法，以心生万法”的特色。禅画所表达的，是从“我执”“法执”的桎梏回归无拘无束的自在，是从浮躁功利的社会回归平静无尘的自性。
从某个角度讲，禅画是画禅者与观画者共同完成的创作过程，禅者借用笔墨，写出心灵的声息，在有限的人生水月中，创造广大无边的境界；而观画者“以禅悦为味”，对画面中万里长空、万籁寂静的虚空，产生轻安寂静的感觉，适悦身心，如灵山会上的拈花一笑，这才是圆满的妙高顶上不可言说的禅的境界。禅画是中国画独特的艺术表现形式之一，也是中国禅宗特有的艺术。首开禅画先河的，当为唐代王维；唐末贯休、宋代梁楷；明末清初的四僧——石涛、八大山人、髡残和弘仁；近代的虚谷，现代的弘
一.丰子恺，在禅画史上都很有影响。“水花凝幻质，墨彩染空尘”，成就了文化史上蔚为清流的禅画大观。
江西人，享受着得天独厚禅声入耳，禅风拂面，而明末清初的八大山人，更是通过他的简空境界将儒、释、道并融的本土禅画推向无可质疑的艺术顶峰。所以，溯本归源，禅宗、禅画都成长于中国，盛极于江西，我们作为后人，自当尤其努力，以激发禅文化的潜德幽光。
二.禅、画相融:观空境逾寂　真正的艺术离不开宗教情怀。“禅”是一种思维，是一种修行的方法；“禅定”，是对画的境界的要求，也是对画家本身修养的要求。
外禅内定，专注一境，禅与画才能相融相生。陈东有:禅讲究禅定和智慧，在参禅的过程中，体悟世间觉；画讲究品格和境界，在绘画的过程中，根据自己对意象的理解和追求，或生动气韵，或经营位置。二者一为抽象、一为形象，一为哲理、一为艺术，如何相融、相生？四方方云:真正的艺术离不开宗教情怀。
禅宗，正是让佛学舍弃了高高在上的哲学上层结构，因而更大众化了、更亲近人了。前面我说了，禅宗向来主张“不立文字”、而强调悟道者能“以心印心”，所以，禅画之境，本质上也是不可言说的。我想，真正的画禅者，只有心在无任何杂念的状态下，在真性完全呈现出来的时候，才能达到禅的境界；在这种境界下画的画，也才能叫禅画。
这个世界，改变我们的外在力量太强大了，《心经》第一句就是“观自在菩萨”，所谓“观自在”，首先就是要关照我们的自心还在不在。“禅”是一种思维，是一种修行的方法；对画禅画而言,“禅定”，是对画的境界的要求，也是对画家本身修养的要求。外不著相，不执著一切世间相，内不动心，让混乱的思绪平静下来，外禅内定，专注一境，禅与画才能相融相生。清代书画家笪重光说:“山林之气本静，笔躁动则静气不生，林泉之姿本幽，墨粗疏则幽姿顿减。
”这就是禅、禅者、禅画之间辅车相依的关系。我个人最为膺服的八大山人，一生虽出入三教，但正如八大山人在自题《个山小像》时说:“生在曹洞临济有，穿过临济曹洞有。”八大山人艺术作品的孤迥特立(见八大作品《孤鸟图轴》)与曹洞宗、临济禅宗风有着深刻的联系。
曹洞禅推崇机关不露，在有限中体现无限，所谓“默知神自明，观空境逾寂”（见方云禅画《默知神自明》）。临济禅讲究大开大阖，强调破，用峻烈的手段扫掉人的执着。八大山人曾在评价石涛的绘画中表达了自己的艺术核心追求，即“画者东西影” 。他在花鸟鱼图中的所谓怪诞，并不是为了表达晦涩的哲理、怨愤的王孙情感，而是为了在寻求“实相”中确立生命的意义。
《金刚经》云:“若见诸相非相，即见如来。”画禅画、观禅画，应是见境之时,见心不见境。在中国艺术史研究中，八大研究是个显学，然而，禅画、画禅其实并不被标举，这实在是颇为缺憾之事。
我创作的云禅画中的人，是解脱自在的、是无有分辨的、是物我为一的，他们以山河大地、花草树木、日月星辰为友，我想表达的，就是在大自然里，清静、无求的回归是多么可贵，人的生活不一定要依靠物欲才有快乐，在无欲里、在清净里，一样可以安身立命。
三.画者求禅:人生若得如云水　禅的生活，不是依靠想象力掩盖不如意，而是用禅意智慧明朗地照亮心念，自我净心，通达物我两忘、冷暖皆知的至高境界。陈东有:您在什么情况下会想到把自己的绘画与禅结合起来？有无融禅的机缘、或者缘分？四方方云。