用肌肤才能听见的“树木之歌”，诉说着人与自然永恒的联系( 三 ) 二分|美展|画说|人生

就像《看不见的森林》里所说的那样：“一切故事都部分包裹在虚构之中——这形形色色的虚构，或是出自简单化的假想，或是出自文化短视（cultural myopia），以及故事讲述者的骄傲。我学会陶醉于故事中，而不是将故事误当作世界明澈而妙不可言的本职。”一个美国生物学教授在亚马孙的雨林里感知的万物之间的联系，其实是西方文化允许他听到的、原住民社群试图表达给他的，以及以我们现有的科技水平所能够触及的。所以《树木之歌》里非常关键的一部分，不是在森林里用耳目去看去听，或者借助仪器去观察和倾听，而是通过与人的交谈来感受这种联系。作者同亚马孙雨林的原住民交谈，同美国曼哈顿大街来来往往的行人交谈，同日本广岛原子弹爆炸的幸存者交谈。在此过程中，他一直在努力做一个观察者，就像他在《看不见的森林》中所说的，频繁拜访，不惊扰，不干涉，如实记录环境中发生的一切。与此同时，正如人的声音是树木之歌的一部分，人本身也是生命共同体的一部分，生命网络中无法割裂的一环。个体的人不可能脱离整个网络，他在与树木和原住民建立联系的过程中，编织出整个故事。

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亚马逊雨林
《树木之歌》在全球地图上选取了几个地点，包括冲突最激烈和争端最明显的热点地区。比如厄瓜多尔的石油钻井和国家公园森林保护之间的冲突，耶路撒冷在以色列和巴勒斯坦之间建立纽带关系的橄榄树。西方与殖民地原住民、民族国家之间的对立和冲突，是联系的一种形式。“橄榄树”这个章节中有这样一段话：“当人们和树木失去了给予彼此生命的牵连时，肥沃的土地就枯萎了。战争和颠沛流离，不仅仅切断了人和土地的关联。从土地上逃离的人们，也抹杀了土地所承载的知识。因为工业而流离失所的亚马孙的瓦拉尼人，被殖民者杀害和驱逐的北美印第安人，被流放巴比伦的犹太人，浩劫之后的巴勒斯坦人，甚至是和平时代因为利润微薄而导致的农业人口流失……所有这些都导致烙印在人类与其他物种联系之中的记忆，逐渐消失殆尽。流离失所的人们，可以书写出脑海中的东西，并加以保存，但是，那些需要通过持续的关系而产生的知识，在联系断裂的时候就会死去，留下的仅是一个缺乏智慧和生产力，缺少恢复能力和创造性的生命网络。人类在这些混乱和损失之中传承、生活。然而，当我们建立新的关系时，将把生命重新缝合在一起，并增加生命网络的美丽和潜力。在厄瓜多尔，奥米尔基金会在退化的土地上重植森林，重构植物和人类的关系，他们继承了祖辈的知识，并将它们传承给成百上千的年轻人。”
哈斯凯尔作为生物学家和博物学家，并没有过多地评价这些国际上的对立和冲突，但是他从生态学角度得出的结论是：冲突和伤害都是局部的，只是对个体而言的，种种动荡和激变，最终都会达成整个生命共同体的和谐。个体的死亡恰恰是为了整个生命网络的存续。化用尼采的名言，生命网络的特征就是“杀不死我的，必将成为我的一部分”。万事万物之间都存在相互联系，这种生物学观念运用到整个人类社会中，形成了一种逻辑自洽的道德体系。
生命网络表述的，通常是一种建立在不确定性上的永恒。比如一株菜棕，它“扮演了《圣经》中被称为傻瓜的角色，在沙子上建立生命，借此度过一生。一棵菜棕的生命，通常长于一个世纪，在它死亡之时，它发芽那时的地貌早已改变。这不是悲剧，而是沙质海岸必经的历程。我一开始没有意识到这点，但事实上海浪的力量和沙子的流动，塑造了菜棕的每一部分的‘存在’。不论是它的身体，它的果实，它的幼苗期，它叶片细胞中的化学物质，都植根于此。”这样一种流动中的永恒，或许能避免虚无主义导致的绝望。
个体总会消亡，但生命网络中的联系会永远延续下去。“死后还有生命存在，只不过并非永生。”死亡并没有终结网络间的联系。“当树木腐烂时，死去的原木、树枝和树根成了成千上万种关系的焦点。森林里，至少有一半的其他物种，在树木横陈的尸体上或枯木内，寻找食物和家园。”