中庸是啥样的概念具体咋做才算是中庸( 三 ) “中庸”作

对于那些假借“道义”之名戕害性命的人，孟子也未曾放过：
《孟子?离娄上》篇，淳于髡问孟子：“男女授受不亲，礼与？”
孟子曰：“礼也。”
曰：“嫂溺，则援之以手乎？”
曰：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也。嫂溺，援之以手者，权也。”
所以后世儒生，拿着儒家的学说，提倡女性节烈、三从四德、夫为妻纲，要求女子夫死之后终身不嫁，貌似是遵从“道义大于生死”的儒家教训，实则是对孟子杀身成仁的深度歪曲。
对于那样拿着“君子一言，驷马难追”来要挟别人行不义之事的人，孟子同样有说法：
《孟子·离娄下》里直接说：“大人者，言不必信，行不必果；惟义所在。”说白了，就是告诉人们不要被自己曾经的承诺绑架，如果曾经许下的诺言，现在因为形势、条件变化不再符合道义；或者因为自己现在获得的信息比当初许诺的时候多了，发觉许下的诺言不符合道义，不应该死板地去履行诺言，戕害道义。
对于那些用“你怎么说话不算话”来绑架你做坏事的人，你可以勇敢地送他一句“去死吧你！”

■网友的回复
谢邀！

妥协不是中庸，妥协和中庸只有异，没有同。在亲属关系中，孔子强调「孝悌」。在一般关系中，孔子推崇「忠恕」，并且提出了「恭宽信敏惠」等具体的道德条目。无论是「孝悌」「忠恕」还是「恭宽信敏惠」，这当中都存在一个如何把握度的问题。于是孔子又拈出了「中庸」的观念，作为最高的道德准则。

子曰：恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。
恭、慎、勇、直都是很好的道德，可是如果没有礼的节制，过度了，就会产生各种不好的效果来。孔子还说过类似的话：「好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂」。言不好学，是就原因言，言无礼，是就结果言。两者其实是一个意思。这都是讲好的品质也不能过度，要学，要知礼，用礼来节制自己的行为，使得自己的行为不过度。类似的例子还有：「季文子三思而后行。子闻之，曰：“再，斯可矣。」思而后行，是好的。三三思就过了，所以孔子说「再，斯可矣」。好的品质过度了不行，那么「不及」会不会比过度好些呢。也不是。
子贡问：「师与商也孰贤？」子曰：「师也过，商也不及。」曰：「然则师愈与？」子曰：「过犹不及。」

一个过，一个不及，哪个更好些呢？半斤八两，都一样。「过犹不及」，都不行。所以「中庸」就是既不过，也不是不及。而是最恰当，最合适的度。譬如吃饭，吃多少呢？整天山吃海喝，那肯定是过了，不行。每天只吃两片菜叶，那就是不及，也不行。对你最恰当，最健康的量，那就是中庸。而所谓的「妥协」，一般要算「不及」的，和中庸是没有半点相同点的。人们往往会有种极端化思考的倾向，动不动就要分出高下，然后抛弃掉那个不重要的一方。譬如你经常能看见有人问格律和意境哪个重要。内功和外功谁更厉害。孔子早就说过「质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。」两者皆不可或缺。文质彬彬，然后君子，这就是中庸的思考方式。中庸就是一个行为最恰当，最合适的度。这是所有人都应该追求的一切行为的标准。因此孔子说「中庸之为德也，其至矣乎」。实际上中庸不止孔子提出来过。古希腊哲学家亚里士多德也曾提出过「中庸」的思想。「中庸」思想意味着人们不再单纯遵从僵化的准则，而在这些准则中加入了合适的「度」的思考。这是一种思维的进步。