明中叶的早期的人文主义是怎么形成的明代皇权的衰变

【明中叶的早期的人文主义是怎么形成的】明代皇权的衰变，传统思想的裂变，对于权威的解释不再出自朝廷，而是出自“自我”的价值判断，泰州学派创始人王艮曾说：“圣人之道，无异于‘百姓日用’ 。凡有异者，皆谓之‘异端’ 。 ”能否成为“圣人之道” ，不是君主的意志，也不是朝廷的决定，而是“百姓日用” ，是自我的价值判断。正是这种自我的价值判断使得晚明士人开始自我启蒙，他们不再愿意将过往之权威视为权威，而提出要以自我的判断为唯一依据。从王阳明开始，到李贽(1527-1602)则更加发扬光大，李贽自称“自幼倔强难化，不信学，不信道，不信仙、释。故见道人则恶，见僧则恶，见道学先生则尤恶。 ”

文章图片
明人文学理论与文学艺术的批判
言下之意就是什么都不信，只相信自己，而他提出的“童心说”更是震古烁今，在李贽眼里千年经典都成了虚假的伪书，非圣人之真传，而所谓的文章不过是由自我的童心，也就是本心所决定。在这里对传统经典的否定其实就是对当局权威的否定，而所谓的经典又常常由自我的价值判断来评判，明人的自我意识实在是另类，故而清人对此多持批评的立场，常据此认为明人学风空疏，如叶德辉评价明代出版业时，称：“明人刻书有一种恶习，往往刻一书而改头换面，节删易名。 ”这种对明人文学理论与文学艺术的批判一直延续到今日。
明人这种特殊的文学理论大概是来自于王阳明以后自我为中心的行为模式，随心所欲，不拘礼法，这在严谨的文献学角度来看固然有其缺陷，但是如果能考虑到明代这一特殊的裂变时代，也便能明了了。嵇文甫先生的看法颇为中肯：“大概明朝中叶以后，学者渐渐厌弃烂熟的宋人格套，争出手眼，自标新异。于是乎一方面表现为心学运动，另一方面表现为古学运动。心学与古学看似相反，但其打破当时传统格套，如陆象山所谓‘扫俗学之凡陋’ ，其精神则一。

文章图片
王阳明已经要讲古本大学了，王学左派的焦弱侯竟以古学著名了。白杨慎以下那班古学家，并不像乾嘉诸老那样朴实头下功夫，而都是才殊纵横，带些浪漫色彩的。他们都是大刀阔斧，而不是细针密线。心学运动也罢，古学复兴也好，总之晚明士人在自我雕琢的模式中愈走愈远，阳明后学更是不辱师门，黄宗羲的《明儒学案》中便称阳明后学是“赤手搏龙蛇”、“非名教之所能羁络” ， “赤手搏龙蛇”已经成为他们的日常行为模式，也是一种以自我为中心的社会认同，闪烁出早期人文主义的火光。面对晚明社会这种大众喜好以自我为中心的社会认同，西方的学者更喜欢从哲学与美学的行为角度去解释这种现象。
无善无恶是心之体
美国学者艾梅兰对此总结道：“晚明出现了向正统话语的许多前提进行挑战的哲学和美学运动，这里，哲学与美学远动是相互关联的。明代中国的后王阳明(1472-1529)时期被认为是一个日益对主体自我感兴趣的时期，这是一种对自我认同的内在结构的兴趣，与经典儒家基于外在的、可见的行为模式而设立的典型不一样。 ”这里经典儒家指的是程朱理学，而作为新儒学代表的明代心学，从开始传播伊始，便开始挑战这些经典儒学的行为模式。因此这些西方学者的看法未必不合理，个人行为上的自我认同实际上也是自我价值上的一种选择。正如王学著名的四句教：“无善无恶是心之体。

文章图片
有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。 "尽管王阳明的四句教给他的后学留下了不尽的困扰，对其解释也是众说纷纭，但是对一切事物的认识总归要回到本心上来，这却是中国历史上大概第一次出现如此深刻的自我认同的哲学思考，这种自我认同的哲学思考背后恰恰是以自我为中心的行为模式，并且趋渐于成为整体的社会价值选择。那么晚明这种以自我为中心的行为模式是否能算为一场“人文主义”的运动昵？我们都知道人文主义是西方文艺复兴时期最基本的一个文化理念和主题，正是人文主义的出现，才使得西方世界告别了中世纪黑暗时代揭开了近代文明的序幕。