日本的国花是什么花 日本的国花到底是什么花( 二 )


到了近现代,天赋人权论和达尔文主义的传入推进了日本生命观的近代化,更值得注意的是,民族的概念在欧洲兴起后,随着明治维新的开展,近代国家创立,樱花也被植入日本国的共同体,渐渐成为日本的国花 。

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▲浮世绘中樱花树六曲屏风
另外,20世纪初,欧洲流行一种把“生命”等同于世界原理的观念 。由于日本的本土意识在世界潮流冲击下增强,许多领域都要求有别于西洋思想的革新,如美术领域有冈仓天心,音乐领域有众国乐教育提倡者 。
在这种氛围下,宇宙的生命观东传后,日本也将其本土化为另一个形态 。
日俄战争时期及战争结束后,摆在大众面前的根本问题变成生命当如何面对生命的国际性问题,由此催生了新的思想,多数是从宇宙原理的意义上,对生命进行思考 。
这一漫长时期的樱花具体形象,蕴含着去阶级化的表达,原始神话中的神也在此暂时缺席,一切都彰显人乃至更广阔生命的情感和价值 。
4. 明治维新之后的樱花形象在明治维新后,樱花文化象征的发展可划出“两条路线”,一方面,国家民族主义自上而下自然化,另一方面,大众文化自下而上地向民族主义靠拢,这是一个双向互动的过程 。国花的符号也就在这个过程中逐渐改造,樱花被赋予了统治和军事征伐的色彩 。
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比如,皇宫前种植樱树,象征着国家重新启用古代的禁卫 。统治阶级用此种对军人军事的美化和浪漫化的方式,征募新型现代军人;在靖国神社种植樱树的原本目的是抚慰军人阵亡之魂,后来这种象征主义被法西斯国家改造,用来象征军人死后之魂 。
原始的神话形象看似在日本法西斯主导的樱花象征中缺席,但日本法西斯本身却可溯源至神牺牲的精神 。或者说,法西斯思想是在自觉的对文化符号的创造中,一种以复古为路径的再造 。
《古事记》和《日本书纪》这两本日本最原始的文献和官修国史,其中提出的神创论思想,即日本法西斯的神国思想的原始渊源 。从古代的神创论到第一次世界大战后的法西斯思想,其思想是不间断、一脉相承的 。
幕府末年复古神道提倡的“日本精神”哲学,明治维新时诸多思想家宣扬的日本主义和皇国思想,也吸纳进法西斯思想体系中去 。
樱花也是“大和魂”的修饰品——国家试图把现代军人以美学桥梁的方式等同于前明治时期上层阶级的武士 。明治的武士构成了社会地位最高的阶级,他们滋养着精英文化,推动茶道、插花、禅宗和建筑等一系列艺术的进步 。
这些高贵的武士在失败后为保全荣誉,从来不会在惨烈的打斗中死去,而宁愿在静谧的场所实施自杀——这样的自杀是高度美学化的仪式行为,死亡就如同绚丽的樱花飘落 。
甚至,二战中神风特攻队的标志也是樱花(神风特攻队是按照"一人、一机、一弹换一舰"的要求,对美国舰艇编队、登陆部队及固定的集群目标实施的自杀式袭击的特别攻击队) 。
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▲日本神风特攻队的樱花特攻机
自下而上的民族主义中,校园歌曲与流行音乐注入了极权意识形态的再造:
1881年的校歌主题尚且是无军国主义的民族主义,如“樱花开放在天皇的光荣时代”等歌词;
1883年,校歌与其他歌曲中“为国王和国家捐躯”的理念兴起,如日本音乐《皇御国》,用古典词汇建立对天皇的忠诚,并规定孝敬父母就是孝敬天皇;日本男人的职责是全心全意服务天皇;
【日本的国花是什么花 日本的国花到底是什么花】1887年的幼儿园歌曲对江户时期的儿歌《数数歌》进行了改造:“樱花,樱花,甚至飘落时也是为了天皇”;
中日甲午战争和日俄战争后,日本放开缰绳,笼络对日本帝国主义持有异议的民众,“像樱花一样为天皇∕国家飘落”的象征开始在歌词中频频出现 。
1894年,古典诗歌学者佐佐木信纲创作了长歌《征伐支那之歌》,提到了旭日下芬芳的山樱,以及日本人为国家或天皇的牺牲 。
自然,在强权之下,社会也有反话语的诞生 。但反话语的行为在当时是否深入人心,还应当保留意见 。
总体来说,在樱花象征人的牺牲的时期,虽然象征内容与神话源头还有着藕断丝连的联系,但日本人已完全用自发的思维去改造民族符号的形象,为国家利益服务了 。