孔子|孔子周游列国如何赚取财帛?孔子的钱财观是怎样的?( 二 ) 孔子|论语|中庸

简单说，就是在儒家乃至于孔子心目中，一个人在社会中能够达到的最理想、最顶级的终极生活状态是什么样子。
这就好像在今天，有人问你，你认为谁代表着最理想、最顶级的终极生活状态呢?
马云?比尔·盖茨?乔布斯?袁隆平?
对这一点，孔子自己闪烁其辞，或者说史籍记载语焉不详，我们站在好不容易找到的紧要处，却如堕云雾。但是，中国著书立言的传统，使得我们仍然可以从儒家留下的文字间细细揣摩，寻找蛛丝马迹，然后顺藤摸瓜，发现其中的秘密。
在《中庸》一书中，儒家对于周武王留下了这么几句热情洋溢的评价——
“尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之” 。
按照《中庸》的记录，这一评价是孔子说的。这一点很难确定，但肯定是儒家说的，更重要的是，这一评价明显代表了儒家的评判标准，也非常接近孔子的终极价值观。

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这个终极价值观是什么?
请看仔细——
第一，拥有极高的社会地位(尊为天子);
第二，拥有尽可能多的财富(富有四海之内);
第三，有宗庙祭祀(宗庙飨之);
第四，子孙延绵且保持强势(子孙保之) 。
我们把这个终极价值观和儒家自身的历史轨迹结合在一起看，严丝合缝!
这种现实的追求，就是儒家的心向往之，孔子也是一样的。说儒家是入世之学，铁证如山。
那么，既然儒家如此推崇财富、地位，这一点为什么在孔子身上体现得不明显呢?
因为，孔子追求财富、地位有一条不太明显的途径：儒家取之有道的“道”，是一条“隐秘”之路。
在孔子看来，财富与社会地位应从哪里来呢?
答案是，从一个人的贤能中来，用一个人的贤能来获取。

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在孔子看来，在理想的社会中，君主以礼来治理天下，而要维护这种礼的秩序，君主就要依靠贤人君子，社会财富、地位也自然而然地按照贤人君子的贤能程度来分配：贤能程度越高，社会地位越高，财富也就越多。儒家以为，用这样的价值标准梳理社会，整个社会就会形成羡慕贤能君子的风气，礼的社会秩序也就由此稳固了。
从这个价值观里，我们依稀已经看到了中国的历朝历代。
那么，什么才是评价贤人君子的标准呢?
那就是对于礼的遵从，以及由此衍生出的各种美德——仁、义、礼、智、信……这些最终全部可以兑现为财富价值。因此，当你看到“书中自有黄金屋”这样的诗句，千万不要以为是励志的鸡汤!
在孔子心中，你只有具备了美德，才能谈是不是贤人君子，而只有成为了贤人君子，你才有资格去要求社会地位与财富。这里有一个先后顺序。孔子是不可能撇开贤人君子的前提，而去谈获取地位、财富的，这就是所谓的“道” 。