马拉美朗西埃 | 有关神秘的词汇 |显像|贺拉斯|模

_本文原题：朗西埃 | 有关神秘的词汇

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Stéphane Mallarmé
马拉美比即将来临的世纪的哲学家们先行一步，将这超越存在之物归结为两个词:存在和人世生活。如此一来，诗歌的定义延伸为它的任务:“它赋予了我们的人世生活以真实性，并构成了唯一的精神任务。 ”本文选自朗西埃《马拉美：塞壬的政治》，译者曹丹红。
那么这 “神秘 ”到底是什么 ?我们先来定义一下它发生的场所 :它可以被确切定义为 “超越 ”自然的东西。马拉美的世纪曾固执地反复重申，“超越自然 ”的，是精神 (l’esprit ) 。这个答案的不便之处在于它是同义反复的，因为除了 “超越自然 ”的东西，“精神 ”没有其他内容，而每个人都可以根据自己的看法，在 “超越自然 ”之处安放他的神祇。而且为了定义 “超越自然 ” ，我们需要定义自然。自然到底是什么呢 ?自然 “常被等同于树叶 ” ，这种认识令自然的观念变得可以触摸，在这一认识背后，自然可以被归结为一句 “绝对的格言 ”:“存在的东西才存在 ” 。那么存在物的存在必要性之外 “产生 ”的又是什么呢 ?从逻辑上说，是不能存在物的存在。后者只有两副面孔 :它可能是没有存在理由的事物的幻象或苦难 ;反之，它也可能是将这种偶然性转变为闻所未闻的肯定力量的事物的荣耀。马拉美比即将来临的世纪的哲学家们先行一步，将这超越存在之物归结为两个词 :存在 (existence )和人世生活 (séjour ) 。如此一来，诗歌的定义延伸为它的任务 :“它赋予了我们的人世生活以真实性，并构成了唯一的精神任务。”首先，我们把令存在场所内在地神圣化为人的世界或人世生活的东西称作 “精神 ”(esprit ) ，把与这种神圣化相适应的存在的不同显像之间的关系体系称作 “神秘 ”(mystère ) 。诗歌的任务是最崇高的精神任务，因为它确定了令人世生活变得神圣的显像体系。
那么显像又是什么 ?让我们先从它不是的 —也就是模型 —说起。在自然及再现自然的时代，存在许多模型，人们摹仿这些模型，观众或读者因辨认出模型而感到愉快。然而存在两类模型 :一类是我们觉得与我们自己或我们周围人相像的人物 ;还有一类是原型，即根本的形式，它并不表现为哪个勇敢的骑士，或有责任感的男人，或美丽的女人，而是对每一种美德或优秀品质的归纳。这些模型本身还有一个值得尊重的模型 :理念或形式，柏拉图的 eidos ，正是它赋予一切人类现实 —城邦的正义或木工的床，美或跳蚤 —以一种神圣典范，而人类现实只是对这种典范的不完美摹仿。根据柏拉图的学说，这些理念之上盘踞着终极目的 —善的理念，后者的光明照亮了理性世界，正如阳光照亮了感性世界。而消失的正是这一切。令人景仰的亚历山大体那无关紧要的危机指向一种更为严峻的现实 :理念天空的消逝。再也没有 “至高无上的模子 ” ，没有 “任何存在物 ” ，再也没有 “为我们死后封圣的神圣的号码师 ” 。诗人再也没有模型 —神圣的或人间的 —可以摹仿。从今以后他只有 “唯一的诗句辩证法 ”可以依靠，依据某个根本的节奏来聚拢 “所有分散的、被忽略的、漂浮的矿床 ” ，让理念封印的颜色更加鲜亮。取代粉身碎骨的太阳的，正是它的粉尘 :泡沫的边缘，小丑的金属亮片，灯光在舞台幕布上打出的金边，跳动的火焰一般的女人头发。取代可资摹仿的模型的，是散落在粉尘中的需要被抓住的种种显像 :不是事物的形式，而是事件，是事件 –世界的瞬间，只要稍加 “注意 ” ，就会发现它们存在于所有日常景观中。马拉美不只是莫奈 (Monet )的同时代人。他也是艾蒂安·马雷 (Etienne Marey )和他的连续摄影枪的同时代人，这把摄影枪让大家看到了不可见的时间连续性，而鸟的飞翔或马的奔跑在这连续性中分解。马拉美以自己的方式把这一切告诉我们 :自然已经 “存在 ” ，“从此以后唯一可做的就是在时间之中抓住稀少或多样的关系 ” 。不过，他的问题显然不在于通过分解来更好地认识或描绘这种或那种自然现象，而在于将后者提升至人工技巧的位置。各种显像不能重新组合成统一的已知场景 ;它们被改变布局与节奏后，在理念的神秘中重新调整了次序。分页标题
这种神秘毫无神秘性可言。它其实就是重组的行动。理念集合了各种显像即分散的元素，将它们制作成另一个世界的观点 —这个世界既呈现又消失在日常景观中 — ，也就是人的行动及其人世生活形式之间联系的种种可能性。我们可以将这一工作的结果称作 “类型 ”(types ) 。马拉美的类型区别于这个名称通常具有的意义 :类型既不是模型也不是人物，而是 “根本的显像 ” ，它不是某种精髓的复制品，而是某个没有模型的理念深具代表性的轨迹。根本的显像 —或者不如说显像的综合 —将分散的元素聚拢成一个形象，或者在某种感性现实中切割出一种前所未见的形象。要理解这一切，并不需要迷失于形而上的深渊。新的理念完全是表层的东西。它尤其是瞬时的，完全存在于某个不稳定的理念那稍纵即逝的轨迹中。我们总是在艺术最短暂 —甚至最常见 —的形式中最明白无误地遇到它。前提是使自己置身于那个 “哲学点 ” ，在这个点上，理念显现的神秘性准确地介于人的某个姿势与它所暗示的某个形象之间。如此一来，舞者再现的不是某个正在跳舞的女人，也不是写于书中的故事。她不是一个被认出或有待被认出的女人，而是 “一个隐喻，概括了我们形式中的某个根本显像，宝剑，酒杯，花朵，等等 ” ，“一切花束的空无 ”即是这个意思 :不是理想的花或对花的理念，而是漂浮于女人与花之间的击脚跳的轨迹，这轨迹画出了花萼那转瞬即逝的形式，它是所有花的模型或母体，然而也是某朵花的盛开和某个端起友谊之酒杯或节庆之酒杯的手势之间所有结合关系的模型或母体。
隐喻与象征首先不是代表抽象思想或一方与另一方结合方式的具体形象。隐喻首先是一种移动，而象征从词源看指的是调和，是结盟的符号。象征性隐喻是一个移动姿势，将一种组合步伐的方式与一个世界模型结合成虚拟花的形式。再现时代的隐喻或象征，它们的品质来自它们的稳定性 :太阳与荣耀，狮子与勇气，鹰与尊贵，蛇与诡计 ......至于绝对的恶，贺拉斯在《诗艺》中已一蹴而就地界定了它，那就是不和谐的隐喻，长着鱼尾巴的美丽女体。Desinit in piscem 。我们讨论的这首诗的结尾以自己的方式翻译了《小拉鲁斯词典》 ( Petit Larousse ) 粉色页面中的这句拉丁语 :
[ ...]
Avarementauranoyé
Leflancenfantd’unesirène.
......
被贪婪地淹没的
是塞壬孩童般的尾翼。
塞壬是新式美的标志，是人工技巧的强大力量，是 “有机美 ”的对立面。这种 “有机美 ”由写《斐德罗篇》的柏拉图传给了亚里士多德，亚里士多德传给了贺拉斯，贺拉斯传给了布瓦洛 (Boileau ) ，布瓦洛传给了所有人。但是，与古代经典产生对立的并不是怪物，并不是身体各部分或不兼容特征之间不可思议的组合。塞壬不是女人与鱼的组合，它是女人的某个手势 —是舞女的击脚跳，但也可以是展开的头发或扇子 —与某种世界形式之间偶然而瞬间的组合。在生物个体与物理世界之间，隐喻展开并折合了两个事物之间的和谐 :一方是转瞬即逝的轨迹，另一方是某种金子般的尘埃，已经消逝的太阳的替身。塞壬是将两个舞台结合成唯一一场演出的姿势，也是其象征。应该从这个意义上去理解 “暗示 ”(suggestion )和 “影射 ”(allusion )这两个马拉美惯用的词。“影射 ”从词源来看指 “赌博 ”—演技的娴熟和对骰子下的赌注。“暗示 ”是赌博的动作，指向某个可能失约的观众，是舞女舞出的象征，是一切美德或特征的象征，是一切和谐的象征，这和谐由我们的精神舞台与世界舞台 —更确切地说是世界的舞台化 —之间的脚步划出，随后立即又被这脚步抹去。这就是 “神秘 ” 。它的舞台不会消失于任何海浪中。反过来，它完全是准确性与瞬时性。只不过，为了不消融于空无中，这种瞬时性要求一个守时的观众，来发现和解释存在于普通事物之中的另一个舞台。用马拉美的话来说 :一个 “习惯做梦 ”的人。分页标题

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《马拉美：塞壬的政治》
[法]雅克·朗西埃著
曹丹红译
定价：45.00元
2017年7月
哲学/诗歌研究
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马拉美对法国诗歌和文学发展做出了不可磨灭的贡献，马拉美非常难懂，这两个原因足以解释为什么象征主义文学艺术偃旗息鼓那么长时间后，象征主义大师马拉美至今还在获得法国乃至世界各国学者持续而耐心的解读。从朗西埃列出的参考文献来看，除了马拉美研究专家的专著与论文，巴迪欧、布朗肖、德里达、拉库– 拉巴尔特、萨特、瓦莱里等法国著名作家或哲学家均写过评论马拉美的文章。而朗西埃的这本《马拉美：塞壬的政治》一面再次说明马拉美是个取之不尽的宝藏，另一面也为其他意图寻宝的人提供了一份简明的地图。
编辑 | LY
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