姚尧精读《道德经》第10集天下皆知美之为美

第二章

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

天下皆知美之为美，斯恶已；

对于这句话，世面上比较常见的翻译是：天下人都知道美好的事物是美好的，于是它就会成为丑恶的。这种译法乍看起来似乎颇有哲理，可仔细推敲就会发现它很难自圆其说。难道美好的事物就永远只能被一小部分人知道，而绝对不能让天下人知道？为什么一旦天下人都知道了这件美好的事物，它就会由美好变成丑恶？举例来说，天下人都认为太阳是美好的事物。如果没有太阳，地球将一片黑暗，生命将无法延续。可是当天下人都知道太阳是美好的事物后，太阳就因此而丑恶了吗？显然这是说不通的。

于是，又有了另一种常见的译法：天下人都知道美好的事物是美好的，那是因为有丑恶的存在。这种译法看似比较辩证，亦能与下文的

“有无相生，难易相成”等句连接起来，可一旦深究下去，同样经不起推敲。

如果这句话的本意与

“有无相生，难易相成”等句是一致的

，那么老子在行文时就完全可以并列使用，如“美丑相依，善恶相存，有无相生，难易相存”，又或者“天下皆知

美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。

皆知有之为有，斯

无

已。皆知

难

之为难，斯

易

已

。

”这样同样可以解释的通，而且排比的气势会更足，那么老子为什么不这样写？为什么要把它分成两段，中间还要用个“故”字隔开？“天下人都知道美好的事物是美好的，那是因为有丑恶的存在”与“天下人都知道困难的事物是困难的，那是因为有简单的事物存在”这两句话有什么本质差别？其间的因果递进关系何在？老子为什么不说“难易相成，故长短相形”？更何况，如果按照这种解读，“天下皆知”四字的意义又在哪里？尤其“天下”二字的意义又在哪里？天下人都不知道，或者有相当多的人不知道某件美好的事物是美好的，那就能抹杀丑恶的存在吗？老子直接说“美之为美，斯恶已”，那不就行了吗？

其实，以上两种译法之所以会难以自圆其说，根本原因在于对

“知”的理解出现了偏差，他们全都把“知”字解读成了“知道”。那么，“知”字不是知道的意思吗？这是它后来的引申义，它的本义不是这样的。《说文》记：“知，词也。从口从矢。”其小篆的写法是这样的：

我们看

“知”字的左边是“矢”，右边是“口”，矢是箭的象形，上部象镝（dí），即箭的尖头；中直象杆，下部象栝（guā），即箭末扣弦处，两旁象羽。因此，“知，词也。从口从矢。”意思是说话像射箭一样，传递得特别快，传递得特别远。那么，什么时候可以知道呢？当别人把这个信息用说话的方式传递过来了，我就可以知道了。我知道后，也可用说话的方式传递出去。于是，“知”便有了后来“知道”的意思，但其本意是“说话”，而老子这句话里的“知”字是用其本意。

接着再来看

“恶”字，通常它都被解读为丑恶、丑陋，而这同样是不准确的。《说文》记：“恶，过也。从心亚声。”段玉裁注：“恶，过也，人有过曰恶，有过而人憎之亦曰恶。”

那么，

“过”字又是什么意思呢？其繁体字为“過”，《说文》记：“过，度也。从辵咼声。”段玉裁注：“过，度也。引伸为有过之过。”其小篆的写法是这样的：

“辵”字，我们在“道可道，非常道”中讲过，是行走的意思。咼，古音kuā，《说文》记：“咼，口戾不正也。从口冎（guǎ）声。”

戾，音

lì，《说文》记：“戾，曲也。从犬出戶下。”可见，戾是个会意字，本义为“弯曲”，盖犬从关着的门中挤出，必弯曲其身。故“戾”字可引申为乖张、违背、罪过之意。

由此，我们便可得知，

“过”的涵义有二：一是说话过度、偏颇，二是因说话过度、偏颇而有过错。“恶”即是“过”，其涵义亦有二，一是有过，二是因有过而让人憎恶。这样，我们再来解读“天下皆知美之为美，斯恶已”，意思就非常清楚了，老子是说：天下人都在说一件美好的事物是如何美好，就会导致偏颇和过错，最后变得令人憎恶。