怎样看待日本文化中的物哀之美( 二 ) 想明白物哀

但和中国的“托物言志”不一样，在日本的贵族社会里，不需要通过读书获取官位，所以他们的文章不会去承载思想、政治或者教化的作用。
只为一个主题，就是“美”

物哀的哀。
哀这个字在日语里本来没有任何意思，就像“唉”一样，只是表达自己的感叹。
在这一点上，物哀和侘寂一样，都是因为日本的地缘天灾多而且资源贫乏，这使得日本人天生带有一种飘忽不定的不安全感和万事万物即将告别的感觉。
“天好蓝，哀。”
“星星好亮，哀。”
“樱花好美，哀。”

所以万物有灵的“物”，加上“不安全感”的哀，就变成了“物哀”，一种对你周遭的万事万物，都有着敏锐的包容心与体察力。
物哀不是天生的悲观，而是寻回了事物的脉络，看到万事万物的轮回，抓不住变化，也抓不住瞬间，不如就此放手，安心去欣赏。

在这一刻，我明白了很多让我心动的艺术家作品里说不出的味道。
是温情与悲情的临界值，平和与不安的临界值，是静默与哀诉的临界值，但淡淡的，似有若无。
比如杉本博司的海。

他的海让我寻回脉络，让我想起史前的海，在地球上还没有生命时候的海。

比如莫兰迪。

他的瓶瓶罐罐里有“灵”，有一生寄予的匠心。

比如我写过的安德鲁怀斯的风。

那时候，安德鲁怀斯给我的感觉是“再平静一点就是忧伤”。

也许，就是因为平静，平静到好像什么都没有发生过，就让人感觉到悲伤。
这也是一种物哀。