怎样看待日本文化中的物哀之美( 三 ) 想明白物哀

安德鲁怀斯作品喜欢物哀，因为悲剧总是比喜剧更高。
因为悲剧让人感受到自身的渺小与局限。

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不管是樱、萤或枫，都会在极短的时间内失去它的美丽。我们为了目击那一瞬的光彩，路途再远也愿意前往。那里存在的不只是纯粹的美丽，人们亲眼确认它们失去小小的光芒，看到鲜艳的色彩在眼前凋零，会不自觉地松一口气。当人们目睹一场美丽的盛宴消逝时，反而能找到安心感。 —— 村上春树
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日本文化中的物哀之美诞生于一种对世界无常的关注。
它是每一个人从自身感受出发去描述事件带给人的直观感受，从审美体验的角度来看，「物哀」、「侘寂」和「切裂」是不可分割的三个概念。
为何日剧人物塑造得模棱两可，为何日本茶室偏爱不完美的瓷器，又为何能剧里表演者总是一顿一足？
对于这些疑问，通过对三种审美体验的哲学反思，或许我们可以收获答案。
我要指出，这三种审美范畴可以从不同的方向，体现日本文化的暧昧特色。且从更深的角度上看，它们也都可以通过九鬼周造的偶然性哲学得到更深入的哲学说明。
什么叫审美范畴？审美范畴就是指一个民族它的审美习惯经过反思性体验以后，搞出了一些概念来概括他们的审美情趣。
那么在日本文化里面，有三个关键词，一个是物哀，一个是诧寂，一个是切裂，
这三个词听上去大家可能会觉得有点生疏，不要紧，我来一个个解释。
物哀：请真情流露「物哀」是物体的物，哀痛的哀。
它大致的意思就是说，你在描述外部景物时，要真实地描述你看到的东西和你心里的感受，不要过分地用某些意识形态去左右它。
这个概念的提出人叫本居宣长，他是日本江户时期的一个重要思想家，他提出的一个学术流派叫国学。
国学和我们中国的国学含义不一样，它指的是日本的本土国学，以至于和儒学相区分。
他认为，儒学的一个最大的问题，就是太喜欢在文艺作品里面讲善恶的道理，比如儿子和妈妈的关系，就一定要放到儒家的忠孝里去，然后把艺术的感觉全部裁减掉。
他说，不行，不好，我们就真情地流露我们到底是怎么想的。